==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་ལ་བརྟེན་
ཁྱད་པར་ཅན། །དྲུག་རྣམས་དང་ནི་བཅུ་ཡིས་ནི། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའོ། །དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དྲུག་དང་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྤངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གྲང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གངས་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ག་ཉིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པས་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང༌། སྐྱོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མཛད་པ་ཆེན་པོས་
ཉེ་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་

【汉语翻译】
解脱分相应之释。
解脱分相应之释。
为了显示智慧的体性，并陈述差别的体性，以不可思议等差别。（依靠）真谛
具差别者。六者以及十者，以差别当知体性。如是开示，名为具有真谛之所依，即是四圣谛之行境。差别，指的是声闻等。有几种呢？说是六和十。不可思议的差别，以苦法智忍所摄，即是差别的体性不可思议，名为如来之法，因为是超越思虑的缘故。 饶益，色不可思议。受等也是如此。同样地，入流果乃至阿罗汉的智慧，以及断除，说是菩萨的忍。不平等性的差别，以苦法智所摄，所谓不平等，是因为超越平等的缘故。 饶益，色不平等，如是等等已说，如是开示。无量性的差别，以苦法智忍所摄，所谓无量，是因为完全超越量的缘故。 饶益，色也是无量的，如是等等已说，如是开示。无数的差别，以苦法智所摄，所谓无数，是因为超越计数之故。 饶益，色也是无数的，如是等等已说，如是开示。不平等和相等的差别，因为已经开示，所以当知以因的差别之门，对一切皆是接近的意念。或者，苦法智和苦类智，此二者以差别超胜的究竟，对于不平等的佛陀和变得相等者，名为不平等和相等，如是开示。因为完全超越相等和不相等，所以是一切有情之住处和救护者。如来以般若波罗蜜多，以大事业
而接近的缘故。对于声闻等也

【英语翻译】
An Explanation Corresponding to the Aspect of Liberation.
An Explanation Corresponding to the Aspect of Liberation.
In order to show the nature of wisdom and to state the nature of distinction, with distinctions such as inconceivable. (Relying on) truth,
Possessing distinction. The six and the ten, by distinction, one should know the nature. As shown, it is called having the basis of truth, that is, the realm of the four noble truths. Distinction refers to the Shravakas and so on. How many are there? It is said to be six and ten. The distinction of the inconceivable, included by the forbearance of knowing the Dharma of suffering, is the nature of the distinction, the inconceivable, called the Dharma of the Tathagata, because it is beyond thought. Rabjor, form is inconceivable. Feeling and so on are also the same. Similarly, from entering the stream to the wisdom of the Arhat, and abandonment, it is said to be the forbearance of the Bodhisattva. The distinction of inequality, included by knowing the Dharma of suffering, what is called unequal is because it transcends equality. Rabjor, form is unequal, and so on have been said, as shown. The distinction of immeasurability, included by the forbearance of knowing the Dharma of suffering, what is called immeasurable is because it completely transcends measure. Rabjor, form is also immeasurable, and so on have been said, as shown. The distinction of the innumerable, included by the subsequent knowledge of suffering, what is called innumerable is because it transcends counting. Rabjor, form is also innumerable, and so on have been said, as shown. The distinction of inequality and equality, because it has been shown, one should know that with the door of the distinction of cause, all are close to the intention. Or, the knowledge of the Dharma of suffering and the subsequent knowledge, these two, with the ultimate of distinction surpassing, for the unequal Buddha and the one who has become equal, it is called unequal and equal, as shown. Because it completely transcends equality and inequality, it is the abode and protector of all sentient beings. The Tathagata, with the Prajnaparamita, with great deeds,
Because it is close. Also for the Shravakas and so on

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་པ་གསལ་བར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་གྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འབྲས་པུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དུ་མ་ཟག་པ་མ་ལུས་པ་ལས་སེམས་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་བློན་པོའི་དཔེས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་བར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་འདིའི་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། མཁས་པ། གསལ་བ། ཡིད་གཞུངས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའོ། །མ་ལུས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་
བློ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པས་དོན་དེ་གཉི་ག་ལ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ཡིད་གསལ་བ་ནི་དེ་བདེན་པ་མཐོང་བས་དོན་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཡིད་གསལ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་བ་ནི་གང་སྟོང་གསུམ་

【汉语翻译】
难道不也同样具有了知法忍的体性吗？又为何如来显现如此不可思议等法的相状为殊胜呢？如理应说，从“饶益，色亦不可思议”开始，直到遍知，事物因无自性故为不可思议，以及因通达无所缘故，因此如来说不可思议等是合理的。此外，以虚空的例子来显示不可思议等法，是因为如来通晓明晰，是无与伦比的。显示无漏法，显示说圆满的幻术并非没有果实，是真实地执持从诸多无余的烦恼中解脱心等，显示之时，则显示获得果实。以大臣的比喻，将能总摄一切圣者的特点——集，以了知法忍所摄持，即声闻、独觉、菩萨和佛的一切法，都安住于与般若波罗蜜多真实相应的大事业等中。那是因为什么呢？因为已经说了“不执持色，不现行”，所以已经显示了。因此，通达是无与伦比的合理性。以士夫的特点，集以法智所摄持的应知的特点，即显示了此处的细微、贤善、明晰、调顺是可以知晓的。其中，细微是因为进入真如之义的缘故。贤善是因为进入无余之义的缘故，即因为证悟如是和如是的体性的缘故。这些也有两种，名为贤善，是指先前
完全修习智慧，以及由异生所生的智慧，能够进入这两个意义，即与智慧真实相应。心明晰是因为见到真谛，具有进入这两个意义的智慧，所以心明晰。以无与伦比的特点，集以随念智忍所摄持，即三千

【英语翻译】
Is it not also the same as having the characteristic of forbearance of knowing the Dharma? And why did the Tathagata reveal such inconceivable and other aspects of the Dharma as excellent? As it should be said, starting from "Rabjor, form is also inconceivable," up to omniscience, things are inconceivable because they are without self-nature, and because of understanding non-objectification, it is reasonable to speak of the Tathagata as inconceivable and so on. Furthermore, the example of space shows the inconceivable and other dharmas because the Tathagata's knowledge is clear and unique. Showing the unpolluted Dharma, showing that the perfect illusion is not without fruit, is to truly hold the liberation of the mind and so on from many remaining defilements, and when it is shown, it is shown to obtain the fruit. The characteristic of gathering all the noble beings, the collection, is gathered by the forbearance of knowing the Dharma, which is the Shravaka, Pratyekabuddha, Bodhisattva, and all the Buddhadharmas, all of which abide in the great deeds and so on that are truly in accordance with the Prajnaparamita. Why is that? Because it has been said, "Do not hold form, do not manifest," so it has been shown. Therefore, understanding is a unique rationality. With the characteristics of a man, the collection is gathered by the knowledge of the Dharma, which is the characteristic of what should be known, that is, it is shown that the subtle, virtuous, clear, and subdued here can be known. Among them, subtle is because it enters the meaning of Suchness. Virtuous is because it enters the meaning of non-remainder, that is, because of realizing the nature of suchness and suchness. These are also of two kinds, called virtuous, which means that previously
completely practicing wisdom, and the wisdom obtained by the birth of ordinary beings, can enter these two meanings, that is, it is truly in accordance with wisdom. The mind is clear because seeing the truth has the wisdom to enter both meanings, so the mind is clear. With unique characteristics, the collection is gathered by the forbearance of subsequent knowledge, which is three thousand

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སྙེད་འདས་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ལས་འདི་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་འདི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་བར་བརྩོན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉུང་བ་དང༌། མང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ལ་འཕེལ་བའམ། འགྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་བ་དྲུས་མ་བེའུ་མི་འདོར་བའི་དཔེས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྔོན་གྱི་ཐོས་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པས་ནི་གང་ཡང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་དགའ་ལྡན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཐོས། ཡོངས་སུ་དྲི་བ་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ས་གཉིས་སུ་ལྟུང་ཞིང་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པའི་དཔེས་བར་ཆད་དང་
བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་མཚན་མར་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་བུམ་པ་སོ་བཏང་བ་དང༌། མ་བཏང་བའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཞི་མེད་པ་དང༌། གཞི་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཆོས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཟག་ལྷན་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའ

【汉语翻译】
就像无数大千世界中的众生一样，从随行者到独觉佛的智慧，以及舍弃对它的执着等等，都变成了殊胜，这就是所要表达的。迅速了解的特点，总括在对生起的随知中，广泛阐述了这是殊胜的法。相对于声闻乘，那些致力于此的人们将迅速从痛苦中解脱，这就是所要表达的。少与多的无别特点，总括在法智忍中，即所有众生都完全从无上圆满正等觉的痛苦中解脱，但对此既无增益也无损减，因为这是到达彼岸的伟大之处，这就是所要表达的。猛烈修持的特点，总括在法智中，就像母牛不舍弃小牛的例子一样，具备听闻等信心，是因为这是先前听闻等的因，这就是所要表达的。正确结合的特点，总括在随知忍中，即那些依赖众多佛陀，从兜率天去世后转生于此的人，在先前的生命中没有完全提问，因为对此心怀二意，同样没有听闻内空性，没有完全提问等等，这些人会堕入二地，并且是贪求的，因为先前的因的习气已经中断并被利用了，这就是所要表达的。所缘的特点，总括在随知中，就像大海中船只沉没的例子一样，有障碍和无障碍的人，都以获得一切相智的相为所缘，并且在无所缘的自在中，超越轮回之海的意义，这就是所要表达的。所依的特点，在道上以法智忍总括，就像瓶子被打破和未被打破的例子一样，通过证明法无基础和有基础的意义来表达，这就是所要表达的。因集合的特点，由法智总括，就像在大海中修补和未修补漏船一样。

【英语翻译】
Just like the countless beings in the great thousand worlds, the wisdom from followers to solitary Buddhas, and abandoning attachment to it, etc., all become supreme, this is what is to be expressed. The characteristic of quick understanding, summarized in the subsequent knowledge of arising, extensively explains that this is a supreme Dharma. Relative to the Hearer Vehicle, those who diligently pursue this will quickly be liberated from suffering, this is what is to be expressed. The characteristic of non-difference between few and many, summarized in the forbearance of Dharma knowledge, is that all beings are completely liberated from the suffering of unsurpassed perfect and complete enlightenment, but there is neither increase nor decrease in this, because this is the greatness of reaching the other shore, this is what is to be expressed. The characteristic of intense practice, summarized in Dharma knowledge, is like the example of a cow not abandoning its calf, possessing faith such as hearing, because this is the cause of previous hearing, etc., this is what is to be expressed. The characteristic of correct combination, summarized in subsequent knowledge of forbearance, is that those who rely on many Buddhas, and are reborn here after passing away from Tushita Heaven, did not fully inquire in their previous life, because they have doubts about this, and similarly have not heard of inner emptiness, have not fully inquired, etc., these people will fall into two grounds, and are greedy, because the habits of the previous cause have been interrupted and utilized, this is what is to be expressed. The characteristic of the object of focus, summarized in subsequent knowledge, is like the example of a ship sinking in the ocean, those with and without obstacles, all focus on the sign of attaining omniscience, and in the freedom of no object of focus, the meaning of crossing the ocean of samsara, this is what is to be expressed. The characteristic of the basis, summarized on the path with the forbearance of Dharma knowledge, is like the example of a vase being broken and not broken, expressing the meaning of proving that the Dharma has no foundation and has a foundation, this is what is to be expressed. The characteristic of the assembly of causes, summarized by Dharma knowledge, is like repairing and not repairing a leaking boat in the ocean.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ི་དཔེས་སྒྲུབ་པ་ཚང་བ་དང༌། མ་ཚང་བའི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ནི་གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྒས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བའི་དཔེས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་ལྡན་པས་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྷུང་བ་དང་མི་ལྷུང་བར་བསྟན་པའི་དོན་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། དར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ས་གཉིས་སུ་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ནི་གང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྟེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྷུག་བས་བསྟན་པའི་དོན་གང་ཡིན་བ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་གྲངས་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཞེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་བ་མེད། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། དམིགས་
པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཕན་དང་བདེ་བ་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱིས། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་བདག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེ་ལ་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རྫོ

【汉语翻译】
以譬喻示现成办和未成办之义，如是宣说。完全摄持之差别，以于道随知之忍所摄持者，即如老迈衰弱之士夫譬喻，与般若波罗蜜多及善巧方便共同，以完全摄持与未完全摄持而具有，示现堕入轮回与涅槃及不堕入之义等，如是宣说。又，不善巧方便与善巧方便如何耶？执持幡旗者与执持我者，以六波罗蜜多而行持，乃不善巧方便，故堕二地。彼之相违乃善巧方便，决定现证一切种智，如是宣说。无有品尝之差别，第十六，以于道随知而如实摄持者，即以自性无有之故，一切法皆为周遍分别，及以无有希求之故，于无上正等觉菩提中，使善根增长而修持等，如是宣说。方才所说之散文所诠释之义为何，彼以偈颂后摄持者即此：不可思议与不平等，衡量与数量，真实超脱，圣者一切摄集，智者，所知非共同，如是。知速，减损与充满皆无有，成办与真实成办，所缘，有依与具足，真实与完全摄持，无有品尝与差别，十六自性如是说，何者之道较诸余者，超胜乃差别。差别之体性之解说竟。既已宣说差别之体性，为说作者之体性故。利益与安乐，救护与，诸人之救怙等，处所与亲友，洲渚与，完全引导以及，任运成就与三乘之，果位现前不作者，乃下品所依之事业，此乃作者之体性。如是说者，其中，利益之作者，即以了知自之体性为空性之故，诸菩萨利益世间与，为世间安乐故，圆满

【英语翻译】
It is taught that the meaning of accomplishment and non-accomplishment is shown by example. The distinction of complete possession, which is encompassed by the forbearance of subsequent knowledge of the path, is like the example of an old and frail man, together with the Prajñāpāramitā and skillful means, by possessing complete and incomplete possession, showing the meaning of falling into Saṃsāra and Nirvāṇa and not falling, and so on, as taught. Furthermore, what is the difference between being unskilled in means and being skilled in means? Holding a banner and holding onto "I," practicing the six pāramitās is being unskilled in means, and therefore falling into two grounds. The opposite of that is being skilled in means, definitely arising into the state of all-knowingness, as taught. The sixteenth distinction of not tasting, which is truly encompassed by subsequent knowledge of the path, is that because of the absence of inherent existence, all dharmas are completely conceptualized, and because of the absence of hope, the roots of virtue are made green and cultivated in the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and so on, as taught. What is the meaning explained by the prose just spoken, which is later summarized in verses, is this: Inconceivable and unequal, measure and number, truly transcended, gathering all the noble ones, wise, knowable not common, as it is. Knowing quickly, without diminishing or filling, accomplishing and truly accomplishing, object, with support and complete, true and complete possession, without tasting and distinction, sixteen natures are said to be, whose path is more excellent than others, is the distinction. The explanation of the nature of distinction is complete. Having explained the nature of distinction, in order to speak of the nature of the maker. Benefit and happiness, protection and, refuges of people, places and friends, islands and, complete guidance and, spontaneous accomplishment and the three vehicles, the fruit does not manifest the maker, is the activity of the lower support, this is the nature of the maker. Thus speaking, among them, the maker of benefit, that is, by knowing the nature of oneself to be emptiness, the Bodhisattvas benefit the world and, for the happiness of the world, complete

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། དཀའ་བ་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་པས་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་བྱེད་པ་ནི་གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདིའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང༌། ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་བར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་
གང་ཞིག་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་དབུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གི་བྱེད་པ་ནི་གང་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱེ་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པར་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱ

【汉语翻译】
进入寂灭的菩提之后，通过苦行使众生五蕴解脱，为了安置于寂灭涅槃而以利益摄持的意义，如是宣说。行作安乐之事，是为了将痛苦、不悦意、扰乱等安置于寂灭涅槃，并且为了世间的安乐而真实进入，如是宣说以今生的安乐所摄持的意义。行作救护之事，是救护菩萨们于轮回中所受的任何痛苦，并且因为宣说不生之法而救护世间，如是宣说安置于无异熟之法的意义。行作救怙之事，是为了使有情众生这些具有生法者，完全了知无余涅槃之界，因此成为世间的救怙，如是宣说进入恒常利益的意义。行作处所之事，是因为宣说一切法无杂染、无关联、无生、无灭，而成为处所，如是宣说以遮止痛苦之因的意义。行作亲友之事，
凡是一切法之彼岸，那不是一切法。为何如此？因为宣说色等波罗蜜多，对于色等的分别念不存在，成为亲友，如是宣说进入了悟轮回与涅槃平等性的意义。行作洲渚之事，是因为色等断绝了前际和后际，被水完全围绕，并且与法相应，贪爱灭尽，离欲，灭尽，为了涅槃而成为洲渚，如是宣说成为了悟自他之义的所依之本体的进入的意义。行作引导之事，是因为真实宣说色等一切法无生、无灭、无染污、无清净之法，因此成为引导。

【英语翻译】
Having entered into the enlightenment of quiescence, it is said that the meaning of gathering with benefit in order to place beings in the liberation of the five aggregates through asceticism and in the passing away from sorrow, is shown. To do happiness is to truly enter in order to thoroughly place suffering, unpleasantness, and disturbances in the passing away from sorrow, and for the happiness of the world, and it is said that the meaning is gathered by the happiness of this life. To do the act of saving is to save bodhisattvas from any suffering that exists in samsara, and also to save the world by teaching the Dharma of non-arising, and it is said that the meaning is placed on the Dharma without fruition. To do the act of refuge is to completely contemplate sentient beings, those with the nature of birth, in the realm of the passing away from sorrow without remainder of aggregates, and therefore to become the refuge of the world, and it is said that the meaning is to enter into constant benefit. To do the act of abode is to teach that all dharmas are without mixture, without connection, without birth, and without cessation, and therefore to become the abode, and it is said that it is by the meaning of averting the cause of suffering. To do the act of a friend is
Whatever is the other shore of all dharmas, that is not all dharmas. Why is that? Because the perfection of form and so on, the conceptualization of form and so on does not exist, becoming a friend, it is said that the meaning is to enter into the realization of the equality of samsara and nirvana. To do the act of an island is because form and so on have completely cut off the former and latter limits, are completely surrounded by water, and in accordance with the Dharma, craving is exhausted, free from desire, cessation, and for the sake of nirvana, becoming an island, it is said that the meaning is to become the essence of the support for realizing the meaning of oneself and others. To do the act of completely leading is because the Dharma of form and so on, all dharmas, is truly taught as without birth, without cessation, without defilement, and without purification, therefore becoming completely leading.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང༌། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་
མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་བར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་ནི། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་བཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་བ་ནས། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་

【汉语翻译】
这表明，正是由于他自己致力于成办他人的利益。什么是自然成就的行为？世尊，色具有虚空的性质，等等。色即是空，没有行，即不来不去。从“世尊，一切法都具有不显现的性质，它们不会超越那种性质”开始，直到最后，因为他以知一切法的力量来教导佛法，所以这表明，正是由于他自然成就地致力于和进入众生的利益。应当知道，这表明，正是由于他以知一切法的力量来显示涅槃的意义。什么是通过三种乘决定产生的意义而不显现果的行为？世尊，一切法不生不灭，没有一切烦恼，具有完全清净的性质，从“一切法具有不动的性质”开始，直到最后，因为他以知道道路的力量来教导佛法，所以这表明，正是由于他致力于如何通过乘来决定产生，并且不显现它。什么是基础的行为？世尊，一切法具有色的性质，从“世尊，一切法具有无上圆满的性质”开始，因为他从知道一切相的一切法来教导佛法，所以这表明，菩萨们是为了成为世间。在显示了行为的特征之后，为了显示自性的特征，烦恼的标志和相，不和的方面和对治，寂静和困难和决定，专门要做的和不观察的，显现的执着被禁止，以及所观察的，什么是不和的无碍，无基础的无行无生，以及如是性是不观察的，十六自性。从用四种相来比喻开始，被认为是四种特征。这表明了。那么，如何是十六自性呢？从烦恼开始

【英语翻译】
This indicates that it is because he himself is engaged in accomplishing the benefit of others. What is the action of spontaneous accomplishment? World Honored One, form has the nature of emptiness, and so on. Form is emptiness, there is no going, that is, it does not come or go. Starting from "World Honored One, all dharmas have the nature of non-manifestation, and they do not transcend that nature," until the end, because he teaches the Dharma with the power of knowing all dharmas, it shows that it is because he naturally engages in and enters the benefit of sentient beings. It should be known that this indicates that it is because he shows the meaning of Nirvana with the power of knowing all dharmas. What is the action of not manifesting the fruit through the meaning of definitely arising through the three vehicles? World Honored One, all dharmas do not arise or cease, have no afflictions, and have a completely pure nature, starting from "all dharmas have an immovable nature" until the end, because he teaches the Dharma with the power of knowing the path, so this indicates that it is because he is engaged in how to definitely arise through the vehicle and does not manifest it. What is the action of the basis? World Honored One, all dharmas have the nature of form, starting from "World Honored One, all dharmas have the nature of unsurpassed perfection," because he teaches the Dharma from knowing all the dharmas of all aspects, so this indicates that the Bodhisattvas are for becoming the world. After showing the characteristics of action, in order to show the characteristics of self-nature, the signs and characteristics of afflictions, the aspects of discord and the antidote, solitude and difficulty and determination, what is to be done specifically and what is not observed, manifest attachment is prohibited, and what is observed, what is the unobstructedness of discord, the baselessness of no-going and no-birth, and suchness is unobserved, the sixteen self-natures. Starting from using the four signs as a metaphor, it is considered to be four characteristics. This indicates. So, how are the sixteen self-natures? Starting from afflictions

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། །ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་མས་དཔེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་
དང༌། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་དཀའ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་གང་དེ་ལ་གོ་བགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྷུང་བའི་གནས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བསྒོམ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་མི་བགྱི་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། སྒོམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་བར་ཞེན་པ་

【汉语翻译】
寂静自性即是，为了断除贪欲、嗔恨和愚痴，而成为寂静自性，此乃如是宣说。其相是，寂静自性即是，以贪欲、嗔恨和愚痴之相而成为寂静自性，此乃如是宣说。以其特征而宣说寂静自性。其中，相是身体等恶趣之处。特征是不如理作意。以不相符和对治之方，寂静自性即是，如是贪欲与无贪欲，嗔恨与无嗔恨，愚痴与无愚痴，以及寂静之自性，转变为一切种智之状态，并且对于特别信奉者，通过安置禅修之道而宣说。困难之自性即是，由于一切法皆为极度空性，故与其无有关联。为了使一切众生完全脱离痛苦，而披甲是由于行持困难之故。禅修般若波罗蜜多，即是宣说其意义之困难。唯一确定的体性即是，于此披甲，是因为没有堕入声闻等地的处所。宣说确定禅修之意义。特别目的之自性即是，为了使大菩萨获得一切种智之智慧，而披甲是为了不误入其他目的，应知其意义。无所缘之自性即是，世尊般若波罗蜜多甚深，无人能修，从所修、修行者和所修之对境，直至一切种智，修习禅修，无所缘，因此，世尊，如是，修习甚深般若波罗蜜多，即是修习一切种智。执着

【英语翻译】
The nature of solitude is that which, in order to eliminate desire, hatred, and ignorance, becomes the very nature of solitude, as has been taught. Its sign is that the nature of solitude is that which, by the signs of desire, hatred, and ignorance, becomes the very nature of solitude, as has been taught. By its characteristics, it is taught as the nature of solitude. Among these, the sign is the unfortunate state of body and so forth. The characteristic is improper attention. By the aspects of incompatibility and antidote, the nature of solitude is such that desire and non-desire, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, and the very essence of solitude, transform into the state of omniscience, and for those who are particularly devoted, by arranging the path of meditation, it is taught. The nature of difficulty is that, since all phenomena are utterly non-existent, there is no connection with them. To fully liberate all sentient beings from suffering, donning armor is for the sake of doing what is difficult. Meditating on the Prajnaparamita is precisely to show that the meaning is difficult. The nature of being solely determined is that donning armor in this regard is because there is no place to fall into the grounds of the Hearers and so forth. It is taught by the very meaning of teaching definite meditation. The nature of having a specific purpose is that, in order for the great Bodhisattva to attain the wisdom of omniscience for all sentient beings, donning armor is for the purpose of not being mistaken for other purposes, the meaning of which should be known. The nature of non-objectification is that the Bhagavan Prajnaparamita is extremely profound, and no one can meditate on it, from the object of meditation, the meditator, and the object of meditation, up to omniscience, meditating on meditation, non-objectification, therefore, Bhagavan, thus, meditating on the profound Prajnaparamita is meditating on omniscience itself. Attachment

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བཀག་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་བསྟན་པའི་ཚེ་མི་འཇིགས། མི་སྐྲག་བ་ལ་སོགས་པས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་བའི་བསམ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་
ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་ལས། དམིགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་ཞུས་པ་ལ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་ལན་སོ་སོར་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་ངོ་བོ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ས

【汉语翻译】
遮止的自性是，何者善现！对于这甚深般若波罗蜜多，不退转的菩萨摩诃萨应当如理作意，从“应当如理作意”开始，到“对于般若波罗蜜多无所执著地如理作意”为止。宣说此法之时，以不畏惧、不恐怖等了知道之相而修习，这便是所宣说的。所缘的自性是，何者世尊！以如何之想而趣入一切相智，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中如理作意？从“是”开始，到“善现！以梦和幻化之想而趣入，菩萨摩诃萨于这甚深般若波罗蜜多中如理作意”为止，这便是宣说修习一切相智。为何如此呢？从色乃至一切相智之间也如理作意，从一切智性以及道之相智的方面而宣说，由所缘修习的差别极度增长，以一切相智的所缘差别显现本体之义而请问时，善现！菩萨摩诃萨不是从色乃至一切相智之间作意。从“是”开始，到“一切相智的如是性，即是诸佛的如是性”为止，从一切相智的如是性，以所缘的差别了知意义的回答分别显示，这便是所宣说的。如果那样的话，一切罪恶之法，不善等又是如何呢？从“是”开始，色即是一切相智，一切相智即是色，如此宣说，因此一者对另一者本体甚深。为何如此呢？因为它们的如是性是无二且不可分的。如此转法轮如何合理呢？

【英语翻译】
The nature of prevention is, what is good manifestation! For this profound Prajnaparamita, the irreversible Bodhisattva Mahasattva should properly contemplate, starting from "should properly contemplate," to "without attachment to Prajnaparamita, properly contemplate." When teaching this Dharma, cultivate with the aspect of knowing the path through fearlessness, non-terror, etc., this is what is declared. The nature of the object is, what is Bhagavan! With what kind of thought does the Bodhisattva Mahasattva, who is inclined towards all-knowingness, properly contemplate the Prajnaparamita? Starting from "is," to "Good Manifestation! With the thought of dreams and illusions, the Bodhisattva Mahasattva properly contemplates this profound Prajnaparamita," this is the declaration of cultivating all-knowingness. Why is that? From form to all-knowingness, one also properly contemplates, speaking from the aspect of all-knowingness and the knowledge of the aspects of the path. Because the difference in the object of cultivation greatly increases, when asking about the meaning of revealing the essence of the difference in the object of all-knowingness, Good Manifestation! The Bodhisattva Mahasattva does not contemplate from form to all-knowingness. Starting from "is," to "the suchness of all-knowingness is the suchness of the Buddhas," from the suchness of all-knowingness, the answers that know the meaning of the difference in the object are separately shown, this is what is declared. If that is the case, then how are all sinful dharmas, non-virtue, etc.? Starting from "is," form is all-knowingness, all-knowingness is form, thus it is declared, therefore one is profound in essence to the other. Why is that? Because their suchness is non-dual and indivisible. How is it reasonable to turn the wheel of Dharma in this way?

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་
པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་གཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བ་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སུ་མངོན་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་
གསུམ་གཞན་དུ་ཚོལ་

【汉语翻译】
佛和一切遍知者的真如，以无二且不可分的体性，为了转法轮的意义，其微小之因，即是所缘和能缘无别之故，此乃其义。与一切世间不相符之自性，即是诸天之子，从“因虚空深邃，故此法深奥”开始，直至摄持一切相智之间，并非为了显示，亦非为了不摄持而显示。世尊，世间以相为行境，此与一切世间不相符之体性，即是以执著为行境，并非般若波罗蜜多的法器，此乃所诠释。无碍之自性，即是如是与三种圆满遍知之现观相符之故，对于色等一切法，智慧无有阻碍，此乃所诠释。无基之自性，即是从不缘色等之所依开始，即是能知与所知平等之义，此乃所诠释。无行之自性，即是此乃为了能生起一切三遍知者，而修持般若波罗蜜多时，以具寿善现为例，如来之真如为何，即如未来未至般，具寿善现之真如亦如未来未至般，具寿善现乃如来之后所生。如是，所谓诸法之真如，即是欲显现为法，乃是色等之总集。法性安住即是真如，法性之流不变且无分别，即是真如。于所证之法之差别中而行，即是彼之无分别即是法性。所谓不作之真如，即是不缘三乘差别之法性。所谓非异之真如，即是在他处寻求三乘

【英语翻译】
The suchness of the Buddha and the all-knowing, with the nature of being non-dual and indivisible, for the sake of turning the wheel of Dharma, its subtle cause is that there is no distinction between the object of focus and the focusing subject, this is its meaning. The nature that is incompatible with all the world is that the sons of the gods, starting from "because the sky is deep, this Dharma is profound," up to the holding of all-aspects-wisdom, is not for the sake of showing, nor is it for the sake of not holding and showing. Bhagavan, the world practices with signs, this nature that is incompatible with all the world, that is, practicing with attachment, is not a vessel for Prajnaparamita, this is what is explained. The unobstructed nature is that, thus, because it is in accordance with the three kinds of perfect omniscience, there is no obstruction of wisdom for all phenomena such as form, this is what is explained. The nature of being without a basis is that, starting from not focusing on the basis of form and so on, it is the meaning of the equality of knowledge and the object of knowledge, this is what is explained. The nature of non-going is that this is for the sake of generating all three omniscient ones, when practicing Prajnaparamita, taking the venerable Subhuti as an example, what is the suchness of the Tathagata, just as it is like the future not yet arrived, the suchness of the venerable Subhuti is also like the future not yet arrived, the venerable Subhuti was born after the Tathagata. Thus, the so-called suchness of all dharmas is to be manifested as Dharma, which is the collection of form and so on. The abiding of Dharma-nature is suchness, the flow of Dharma-nature is unchanging and without discrimination, which is suchness. To go in the distinction of the Dharma to be attained is that its non-discrimination is Dharma-nature. The so-called non-doing suchness is the Dharma-nature that does not focus on the distinction of the three vehicles. The so-called non-other suchness is seeking the three vehicles elsewhere.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་དེའི་མཚན་མ་དཔང་པོར་གྱུར་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པའི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པའོ། །འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེ་།རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །ཤིག །རབ་ཏུ་ཤིག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱད་བར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་
པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བརྟན་རབ

【汉语翻译】
无有生是法性也。三时平等性之如是性是自性般涅槃也。如是蕴之如是性与界与处等与缘起等之如是性与布施波罗蜜多等之如是性乃至一切种智之如是性与如来之如是性，彼无二，以证悟为无二可作性之故，获得名为如来之名，故彼名之相成为证人。于三千大千世界界中，证悟成为高与低之故。此如，经中云：其时，三千大千世界界以六种相摇动，成为十八大相，即摇动与极摇动与普极摇动也。动。极动。普极动也。倾。极倾。普极倾也。震。极震。普极震也。轰轰。极轰轰。普极轰轰也。裂。极裂。普极裂裂如是宣说也。彼六种相者，即摇动与高与低与上行与下行与声随声也。十八大相者，即摇动等之变化六种彼等本身次第以小与中与大本身应知也。器之世界受用与未受用之权且作二与有情之世界之权且作四者，即有情之众行不善与于种种作意乐与我慢与具理之事业小与中与大之差别，从摇动如是至普极裂裂如是之十八句义已显示应知也，如是常住世亲释也。如是，以一切知之相貌随生本身如是宣说也。无生之自性是何？天子等常住

【英语翻译】
Absence of birth is the nature of Dharma. The Suchness of equality in the three times is naturally Nirvana. Similarly, the Suchness of the aggregates, the Suchness of the elements and sense bases, the Suchness of dependent origination, the Suchness of generosity and other perfections, up to the Suchness of omniscience, and the Suchness of the Tathagata are non-dual. Because of realizing the state of being non-dual, the name 'Tathagata' is obtained, and therefore, the sign of that name becomes a witness. In the realm of the three-thousand great-thousand world system, realization becomes high and low. For example, the Sutra says: At that time, the realm of the three-thousand great-thousand world system shook in six ways, becoming eighteen great signs, which are shaking, extreme shaking, and complete extreme shaking. Moving. Extremely moving. Completely extremely moving. Tilting. Extremely tilting. Completely extremely tilting. Trembling. Extremely trembling. Completely extremely trembling. Rumbling. Extremely rumbling. Completely extremely rumbling. Cracking. Extremely cracking. Completely extremely cracking, as it is taught. The six ways are shaking, rising, lowering, going up, going down, and sound following sound. The eighteen great signs are the six kinds of changes such as shaking, which should be known in order as small, medium, and large. The instrumental world is considered in terms of being used and not being used, and the sentient world is considered in terms of four aspects: sentient beings engaging in non-virtue, being interested in various things, arrogance, and virtuous actions with small, medium, and large distinctions. It should be understood that the eighteen phrases from 'shaking' to 'completely extremely cracking' explain the meaning, as explained by the Venerable Vasubandhu. Thus, it is taught that it is through the subsequent arising of the aspect of all-knowing. What is the nature of unborn? Sons of the gods, the constant...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། གང་སྐྱེ་བའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བརྩལ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ན་བརྩལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དུ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་
ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞིང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱ་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིས་ཕོ་དང་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གཉིས་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཅོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཤོག་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དབྱེ་བ་ནི་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལུས་

【汉语翻译】
获得不是随着色而生。从色的如是性开始说起。那为什么呢？因为是这样，这些法不存在且不可见。凡是没有生，凡是生也没有。同样，道的各种识也是因为没有随之而生而宣说的。如是性不可见的自性十六，即是世尊所说的如是性甚深，因为恒常安住于如是性中。所谓不错误的如是性，是指不颠倒之义。所谓非其他的如是性，是指从法性中勤作法性之义。所谓法性，是指诸法没有差别的体性。所谓法界，是指获得一切圣法的因之义。所谓法安住性，是指一切佛所作之义。所谓法无过失性，是指因和缘不颠倒之义。所谓真实边际，是指缘于不颠倒之义。真实即是不颠倒。它的边际是究竟，因为除了无我之外，没有其他可以勤作的。直到一切相智之间都不可见。又为什么如是性不可见呢？因为如实见到一切相智的无生性。那时，向众多人宣说而获得证悟是明晰的。般若波罗蜜多
没有完全摄持，并且与方便善巧分离，就会堕入声闻等之地。其他那些人这样知道后，将般若波罗蜜多与方便善巧结合，为了生起欢喜，以变成大鸟身的譬喻，即使以布施等完全摄持，如果与二者分离，也会堕入声闻等之地。这样宣说，就表明二者是必定生起的主要因素。其中，具有翅膀的称为鸟。它的差别就是鸟本身。为了要知道这一点，所以说了鸟这个词。这样，自身就是身体。

【英语翻译】
Attainment does not arise following form. It begins with the suchness of form. Why is that? Because these phenomena do not exist and are not visible. Whatever is unborn, whatever is born is also non-existent. Similarly, the various consciousnesses of the path are also taught as not arising subsequently. The sixteen characteristics of the invisible suchness are that the Blessed One's suchness is profound, because it always abides in suchness. The so-called non-erroneous suchness means non-reversed. The so-called non-other suchness means exerting effort in the nature of phenomena from the nature of phenomena. The so-called nature of phenomena is the characteristic of the absence of distinction among phenomena. The so-called realm of phenomena is the meaning of the cause for obtaining all noble phenomena. The so-called abiding nature of phenomena is what all Buddhas do. The so-called faultless nature of phenomena is the meaning of non-erroneous causes and conditions. The so-called ultimate reality is the meaning of focusing on the non-reversed. Reality is non-reversed. Its limit is ultimate, because there is nothing else to exert effort in other than selflessness. It is invisible up to the all-knowingness. Again, why is suchness invisible? Because the unborn nature of all-knowingness is truly seen. At that time, it is clear that enlightenment is attained by teaching to many. The Perfection of Wisdom,
if not fully grasped and separated from skillful means, will fall into the realm of the Hearers and others. When others know this, they combine the Perfection of Wisdom with skillful means, and for the sake of generating joy, even if fully grasped by generosity and so on, using the example of becoming a great bird body, if separated from the two, they will fall into the realm of the Hearers and so on. Thus, it is taught that the two are the main factors for definite arising. Among them, that which has wings is called a bird. Its distinction is the bird itself. In order to know this, the word bird is mentioned. Thus, the self is the body.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཆེ་ལ་གཤོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཅི་ནས་ཀྱང་འདིར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། །མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་རུ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་བཀག་ཅེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་དེས་སླ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟློག་པ་མཐོང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །གང་ལ་དེ་དག་གི་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཡང་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས

【汉语翻译】
之所以说“大者因无翅膀而坏灭”，这是对自性的体性的解释。
总之，在此处勤奋修习并非都能得到结果，没有在此处修习则不会有结果。即使如此，是哪种情况呢？是那些具有与解脱部分相符的善根的人。与解脱部分相符又是怎样的呢？例如，无相布施等。
精于如实修习者，于此通达一切相，视为与解脱分相应。如是说。
凡是圆满通达一切相，这是指在与解脱分相应的善根的支配下，从最初发菩提心开始，直至证得一切智，以善巧方便无相地行布施等，这被认为是随顺修行。如是说。
那也就是要认识到信、精进、念、禅定和智慧的体性。
又为何在此禁止布施等相的执着呢？因为为了极其清净，诸法丝毫也不存在于法的自性中，且不可见。
以有相的执着难以证得无上正等觉。以无相的执着，串习诸法皆为空性之相，因此容易现证菩提。
与无相执着相反的称为错乱，见到如恒河沙数般的菩萨错乱，因此难以证得无上正等觉。如是说。相的执着有四种：色等之执着，以及除此之外的士夫之执着，以及如是之执着，以及法之执着。其中没有这些执着，称为无执着，因此也容易现证菩提。因为色等，以及除此之外，以及如是，以及与此相反的其他法都不可见。如此，如是性，以及法界。

【英语翻译】
It is said that "the great perish because they are without wings," which is an explanation of the nature of self-nature.
In short, not all diligence in practice here will bear fruit. Without practice here, there will be no result. Even so, what kind of situation is it? It is those who possess the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation. What is in accordance with the part of liberation? For example, giving without characteristics, and so on.
Those who are skilled in practicing the truth, who understand all aspects here, are regarded as being in accordance with the part of liberation. Thus it is taught.
Whoever fully understands all aspects, this refers to being under the control of the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation, from the initial generation of Bodhicitta, up to the attainment of omniscience, giving alms and so on without characteristics by skillful means, this is considered to be in accordance with practice. Thus it is taught.
That is, it should be recognized as the nature of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom.
Furthermore, why are the perceptions of characteristics such as giving prohibited here? Because for the sake of extreme purity, all dharmas do not exist in the nature of dharma in the slightest, and are invisible.
It is difficult to attain unsurpassed perfect enlightenment with the perception of characteristics. By practicing all dharmas in the form of emptiness with the perception of no characteristics, it will be easy to manifest perfect enlightenment.
What is contrary to the perception of no characteristics is called delusion, and seeing that Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges are deluded, it is difficult to attain unsurpassed perfect enlightenment. Thus it is said. The perception of characteristics is of four types: the perception of form and so on, and the perception of the self other than that, and the perception of suchness, and the perception of dharma. The absence of these is called no perception, and therefore it is also easy to manifest perfect enlightenment. Because form and so on, and other than that, and suchness, and other dharmas contrary to that are invisible. Thus, suchness, and the realm of dharma.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་ནི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདེན་པ་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ན་དེ་ལྟར་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་དང་དུ་མར་ཁས་མི་ལེན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་རྟགས་སུ་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་གི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟགས་པ་མི་དམིགས་པ་སེམས་མ་ཞུམ་པ་དང༌། མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་དེ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་གང་མཚན་མ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པའི

【汉语翻译】
，以及，法之体性，以及，法之决定性，以及，真实之边际，以及，从不可思议之界之外的相违之处，不缘菩萨，则更容易现证菩提，此乃合理之故。虽然如此，由于声闻乘等没有菩萨三种形态，因此，将菩萨视为一体也是不应理的，否则将有过失。会有那样的过失，为什么呢？从“您也认为菩萨是一体吗？”开始，安住于真谛，如果他不缘诸法，那怎么会那样呢？已经表明，不承认菩萨是一体或多体是合理的。真谛即是胜义谛本身。安住，指的是假立名言之义。

在展示了解脱分之相应的自性之后，现在要陈述征相，以何为征相来了解呢？对此，征相有三种：因为害怕非处。完全沮丧，是因为经常害怕。背离，是完全害怕的极致。因为获得了那些的非器。凡是与此相反的，即是诸法之如是性，在彻底考量一切相智之后，已经表明，菩萨大菩萨与菩萨没有差别。已经说了，考量菩萨三种形态的不缘、不沮丧、不害怕等等，必定会显现无上圆满菩提。像这样，从小、中、大三种与解脱分相应的善根中，小的是指不作意任何相，即布施等的施舍，以及善巧方便等。中等是指串习诸法皆为空性之相等等。大的是指从色等之中，如是性是其他，以及不缘与此相违之法等等。所有这些都是听闻和思惟的

【英语翻译】
, as well as, the very nature of Dharma, as well as, the definiteness of Dharma, as well as, the ultimate limit of truth, as well as, from the contradiction outside the inconceivable realm, not focusing on the Bodhisattva, it is easier to attain complete enlightenment, which is reasonable. However, since there are no three forms of Bodhisattvas in the Hearer Vehicle and so on, it is not reasonable to regard Bodhisattvas as one, otherwise there would be faults. There would be such faults, why? Starting from "Do you also think that Bodhisattvas are one?", abiding in the truth, if he does not focus on all phenomena, how could it be so? It has been shown that it is reasonable not to admit that Bodhisattvas are one or many. Truth is the ultimate truth itself. Abiding refers to the meaning of establishing conventional terms.

After showing the self-nature corresponding to the part of liberation, now the signs are to be stated, by what signs are they known? There are three signs: because of fear of the non-place. Complete frustration is because of constant fear. Turning away is the ultimate of complete fear. Because of obtaining the non-vessel of those. Whatever is the opposite of this is the suchness of all dharmas, after thoroughly considering the omniscient wisdom, it has been shown that there is no difference between Bodhisattva Mahasattva and Bodhisattva. It has been said that considering the three forms of Bodhisattvas, non-focusing, non-frustration, non-fear, etc., will surely manifest the unsurpassed perfect enlightenment. In this way, among the small, medium, and large roots of virtue corresponding to the part of liberation, the small one refers to not paying attention to any characteristics, that is, giving alms and so on, as well as skillful means and so on. The medium one refers to familiarizing oneself with the aspect of emptiness of all dharmas and so on. The great one refers to the suchness from form and so on being other, and not focusing on the contradictory dharmas and so on. All of these are from hearing and thinking.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
应当了知是智慧的自性。最初，已宣说这是进入教法之因。对于加行，是与解脱分相应的行相之解释。 
与解脱分相应的行相之解释。

【英语翻译】
It should be known that it is the nature of wisdom. Initially, it has been taught that this is the cause for entering the teachings. Regarding the application, it is an explanation of the aspects that are in accordance with the part of liberation.
Explanation of the aspects that are in accordance with the part of liberation.

============================================================

